بحثا عن المعنى المفقود: حوار مع الفيلسوف الفرنسي برتراند فيرجيلي

أجرت الحوار: مجلة لوفيغارو

ترجمة: ف. ف. ع

تغزو المكتبات اليوم موجة عارمة من كتب تنمية الذات التي تدعي تقديم وصفات جاهزة للسعادة، لكن الفيلسوف الفرنسي برتراند فيرجيلي يرى في كتابه الأخير الذي يتناول معنى الحياة أن هذه المؤلفات تشيد بيوتا بلا أساس. في هذا الحوار، يفكك فيرجيلي أزمة المعنى في العالم المعاصر، مهاجما الفكر التفكيكي والنزعة الفردية التي اختزلت الوجود في رفاهية الأنا، ليعيد الاعتبار للبعد الروحاني والأخلاقي بوصفهما صدى لحقيقة الوجود المذهلة.

لوفيغارو: تستكشف الكثير من الكتب مسألة المعنى عبر تعزيز أساليب التنمية الشخصية، فبماذا يختلف كتابك عنها؟

برتراند فيرجيلي: يحاول كتابي الرد على جميع الاعتراضات الموجهة عادة إلى معنى الحياة من خلال طرح السؤال التالي: هل أنت متيقن من أن الحياة ليس لها معنى؟ لن تجد أبدا في أدبيات تنمية الذات تأملا حقيقيا وجادا في "لامعنى" الحياة، فكل هذه الكتب تنطلق سلفا من فكرة أن المعنى هو الأنا ورفاهية الأنا. في الواقع، لا يوجد أي جهد فكري في تلك الكتب التي تدعي الحديث عن المعنى؛ فهي تبدو وكأنها بيوت تم تشييدها دون أساس.

لوفيغارو: هل يعد طرح سؤال معنى الحياة اعترافا بالبعد الروحاني في الإنسان؟

برتراند فيرجيلي: التفكير في أن الحياة لها معنى يفترض أننا نسلم بفكرة وجود مصدر للمعنى أسمى من الحياة ومن الإنسان الذي يمنح هذا المعنى. وهذا ما يفسره جيدا أندريه كونت سبونفيل، الذي يرفض بالمقابل فكرة وجود مثل هذا المصدر. ومع ذلك، فهذا ما أعتقده تماما؛ هناك مصدر للمعنى أعلى من الحياة والإنسان، يشير إلى حقيقة الوجود المذهلة. دعونا نفكر في حقيقة أن الحياة والإنسان موجودان أصلا. بالعودة إلى الوجود، تبدأ الحياة في الكلام، مما يجعل لحضور العالم المذهل صدى في حياتنا الحميمة كما في وجودنا في العالم.

لوفيغارو: تكتب أن "العالم ينتج العديد من الحلول ولكن لا توجد إجابات"، فما هي حلولك؟

برتراند فيرجيلي: الحل هو وسيلة تقنية تذيب عقبة تمنع تحقيق هدف شخصي، أما الإجابة هي الكلمة التي حين تتحدث إلى وجودنا بأكمله فإنها تلهمه. عالمنا الذي لا يضع نصب عينيه سوى الفرد وراحته لا يهتم بالإجابات التي تلهم الوجود. ما الحلول التي أقدمها؟ إنها التوقف عن البحث عن حلول لكل شيء من أجل البدء في الاهتمام بالكلمات التي تولد إجابات تهم الوجود من خلال إلهامها. ما نلمسه في التجربة الفنية والأخلاقية والفلسفية والدينية هو الإجابات الحقيقية عن أسئلتنا؛ إنها تجيب عن تعطشنا لامتلاء الوجود، ومن هنا تنبع أهميتها الجذرية.

لوفيغارو: الفن المعاصر تحديدا، ألا يسخر من البحث عن المعنى؟ وكأن هذا البحث لم يعد يعنيه.

برتراند فيرجيلي: أنا أقول العكس تماما، بدليل أنني أنهيت كتابي بالتعليق على عبارة دوستويفسكي "الجمال سينقذ العالم"، وبإيرادي تجربة المعنى المطلق للوجود التي نختبرها أحيانا أثناء التأمل في لوحات أو الاستماع إلى موسيقى معينة كمثال على المعنى. بعض الفنانين يفضل لعب دور العدمي والاستفزازي سعيا للفت الأنظار، لكن الفن في جوهره شيء آخر؛ فحتى عندما يستكشف بعض الفنانين عبثية الحياة ولا جدواها، فإن الأمر يظل متعلقا بمسألة المعنى.

لوفيغارو: كيف يعيق "احترام الحياة الخاصة" مسألة معنى الحياة؟ وهل المجتمع الفرداني محكوم عليه بالتوقف عن التساؤل عن المعنى؟

برتراند فيرجيلي: سؤال معنى الحياة هو سؤال ديني في جوهره. عندما لا نريد أن نسمع شيئا عن الدين، فإننا نمنع طرح هذا السؤال بجعله مشكلة زائفة، أو نقوم بإضفاء طابع الخصوصية عليه زاعمين أنها مسألة شخصية للغاية ولا ينبغي الحديث عنها. لقد ابتكر عالمنا طريقة ثالثة تتمثل في القول إن ما يهم ليس "معنى الحياة" بقدر ما هو "معنى حياتي"؛ وهذه طريقة مهذبة لإقصاء السؤال الكلي عن معنى الحياة بقطع رأسه.

لوفيغارو: لإخفاء فقدان المعنى، أضعف الفكر الغربي تدريجيا فكرة الشعور بالذنب، كما نرى لدى ساد ونيتشه ودولوز. هل استكمل فكر التفكيك ومن روج له إفراغ الحياة من معناها بقمع فكرة الشر؟

برتراند فيرجيلي: الحياة ليست هراء، إنها مختومة بحقيقة وجودها المذهلة، وهذا ما يمنحها المعنى. نحن ندرك هذا في لقائنا بالجمال، كما ندركه عندما نواجه الشر؛ ذلك العنف المتطرف والمنفلت. ساد انغمس في الشر، ونيتشه ادعى ذلك باسم الاستجابة الإثباتية للحياة، أما دولوز فقد تجاهله.

الفكر التفكيكي يزيل الغموض عن الشر ظاهريا فقط، لكن في الواقع وكما حلل كامو جيدا في كتابه "الإنسان الثائر" نجد الفكر التفكيكي مفتونا بالشر وبالجريمة والعدوانية باسم فردانية ليبرالية وتحررية. لديهم رؤية ساذجة للشر بينما يحلمون به، لكن عندما يتعلق الأمر بالإرهاب ومذابحه، يفتح البعض أعينهم. الشر ليس مزحة، ومن الخطأ الاستهزاء بالمعنى والقضاء عليه. عندما ترغم الحياة على أن تكون "لاشيء"؛ عندها فقط ندرك أنها ليست هراء.

لوفيغارو: دون ذكرها بالاسم، يبدو أنك تعود إلى "الأخلاق الطبيعية" المقاومة للنزعات التفكيكية، ألم يتم نسف هذه الفكرة سابقا؟

برتراند فيرجيلي: في القرن الثامن عشر، حددت ما سمي بالأخلاق الطبيعية الأخلاق البشرية الأنانية والحساسة، ولم تكن تحيل حتى إلى وجود الحياة ذاتها. أما الأخلاق الحية، فهي تهمس طيلة الحياة: "لن تقتل". عالمنا الذي يسيطر عليه الفرد الأناني لا يريد أن نسمع شيئا بهذا الخصوص. الأخلاق بوصفها صوت الحياة الذي يتحدث في أعماق أنفسنا؟ لا شكرا. عندما يتعامل هذا العالم مع الأخلاق، فإنه يتقدم على مرحلتين: يبدأ بتوضيح أنها اختراع اجتماعي، قبل أن يقدم "القيم"، أي الأخلاق التي يعمل على إملائها علينا.

لوفيغارو: يقول سانت إكزوبيري إن "ما يعطي معنى للحياة يعطي معنى للموت"، أليس هناك معنى دون تضحية؟

برتراند فيرجيلي: ليس الموت هو الذي يعطي معنى للحياة، بل حقيقة القدرة على أن تعيش كل شيء حتى الموت. التضحية تستدعي سفك الدماء، أما الحياة الحية فتجعل الحياة تتدفق. لكي تعيش، لا حاجة للموت ولا لسفك الدماء، بل عليك أن تتعلم كيف تتخلص من العنف. الأمر ليس سهلا لأن العنف يفتن ويسحر، وهذا ما يفسر الإغواء الذي يمارسه الموت. الحياة ممكنة فيما وراء العنف والموت، وهذا هو الاكتشاف الرائع الذي نمر بتجربته عندما نواجه الحياة حقا.

المصدر: مجلة لوفيغارو (Le Figaro)